トゥ・ザ・ワンダー
To The Wonder

彼女を目覚めさせ、解放するもの

　テレンス・マリック監督の『トゥ・ザ・ワンダー』には、愛し合う男女や苦悩する神父の姿が描き出されるが、そんな登場人物を追いかけ、物語を見出すだけでは、おそらく深い感動は得られないだろう。マリックが描いているのは、人間ドラマというよりは、人間を含めた世界の姿だといえる。

　しかもその世界は誰の目にも同じように見えるわけではない。この映画には、見えない糸が張り巡らされ、それをどうたぐるかによって感知される世界が変わってくるように思えるからだ。

　ではなぜマリックはそんな表現を切り拓くのか。おそらく人間中心主義や比較的新しい哲学である環境倫理学と無関係ではないだろう。環境倫理学の創始者のひとりJ・ベアード・キャリコットはその著書『地球の洞察』の日本語版序文で、このようなことを書いている。

　西洋哲学は長年にわたって人間中心主義の立場をとり、「自然は『人間』のための支援体制や共同資源、あるいは人間のドラマが展開する舞台に過ぎなかった」。これに対して環境倫理学者たちは、「人間の位置を自然の中に据えて、道徳的な配慮を人間社会の範囲を越えてひろく生物共同体まで拡大しようとした」。

　この映画における自然も、登場人物のドラマが展開する単なる舞台ではない。ニールとマリーナはモンサンミシェルの海岸で満ち潮に遭遇する。そこは干満の差が著しいことで知られる場所であり、人間を取り巻く自然の摂理をはっきりと目にすることができる。しかしその一方で、環境保護の調査官として働くニールは、開発にともなう土壌の汚染という現実とも向き合うことになる。

　だが、この程度の例を挙げただけでは、見えない糸が張り巡らされているとはいえない。まだ重要な糸が隠れている。

　この映画の冒頭では自然と修道院が対置され、キリスト教の世界がクインターナ神父に引き継がれる。そこで思い出しておきたいのが、キリスト教の登場で人々の自然に対する認識がどう変わったかということだ。たとえば、ロデリック・F・ナッシュの『自然の権利』には以下のような記述がある。